Фрагмент из диалога о «едином» и «единичном»

Моим собеседником был один из авторов сайта «Проза ру» Унрау Виталий Владимирович. Это увлечённый философией человек, если не сказать, что занимается этой наукой на профессиональном уровне.

Несмотря на серьёзные разногласия по поводу подачи материала, полемика получилась интересной и полезной. Только наивный мечтатель-фантазёр может уверять, что не разобравшись в таких вопросах как различии единого и единичного, сути бесконечности , «нет ничего» и многого другого, казалось бы, не столь важного, можно продвинуться в понимании вселенского мироустройства.

Неже речь пойдёт о едином и единичном. В чём заключается несогласие с первыми философами, которые касались этой темы.

[su_expand more_text="Показать больше" less_text="Показать меньше" height="100" hide_less="no" text_color="#333333" link_color="#0088FF" link_style="default" link_align="left" more_icon="" less_icon="" class=""]Этот текстовый блок может быть развернут[/su_expand]

В.В.
— Давайте немного отвлечемся.
У меня просьба. Можете посмотреть вот этот текст и дать на него свой комментарий?
Текст написан не мной.
Развертывание всеобщего тождества бытия и мышления в истории философии: от Фалеса до Анаксагора
Историческое (пока только историческое, а не действительное) начало философии идет от Фалеса, в чьем лице мышление впервые возвысилось до понимания того, что нужно как-то понять всеобщее.

Как мы знаем из известных строк Фалеса, дошедших до нас от Диогена Лаэртского, многословие мудрое мнение не выражает, да и вообще, множеству мнений нужно положить конец, свести многое – к одному. Мнений много, все они разрозненны и частичны, не то, что Единое. Именно познание и должно привести к постижению этого Единого, которое и должно положить конец всем «бесконечноречивым языкам болтунов».

Таким образом, все мнения, как случайные, частные и непосредственные, должны быть сняты в отысканном нами едином. Однако, вот в чем сложность: единое у Фалес – одно. Вопрос отнюдь не праздный: «Может ли момент единого быть самим Единым»? Как одно из многого, будучи данным в определенности многого быть, тем не менее, единым? Определенное как единичное, оно же должно быть всеобщим, отрицающим единичность и будучи ограниченным, содержать в себе безграничное содержание.

Конечно, вода как таковая едина, ее просто не могло бы быть, если бы она не была себе тождественна в своем внутреннем единстве. Однако же, это единство одного, одного из многих, а не единство самого Единого. А едино – любое одно. Определенность единичного как себе тождественного, еще не определенность Единого как такового, тут мы еще остаемся только лишь с многим. Вода именно одно из много. И ни одно одно не может быть всеобщим.

Это, конечно, неудача. Выбрать Единое, как предлагает Фалес, нельзя (тем более в форме назначения единичного всеобщим), как и мнить разумно (на то мнение и мнение). Но такую «неудачу» можно смело пожелать всем. Именно с неудачей (как постоянно будет происходить в дальнейшей истории философии) и неотделимо связано крупнейшее достижение – постановка проблемы перед мышлением и понимание необходимости определить единое. Этот шаг мышления совершенно необходим и выражает собой определенный момент истины. Мышлению необходимо было совершить отрицание своей невинности и непосредственности, положив себя как иное, выразив себя в определении единого, и через это иное отнестись к себе самому, тем самым совершая снятие, раскрывая в себе новое содержание и продолжая развивать его уже на новой основе.

Итак, Единое Фалеса было замкнутым в своей определенности единичного и не могло быть «родителем» многого, поскольку само было одним из многого. Это-то и понял Анаксимандр.

В лице Анаксимандра постигающее себя мышление пришло к следующему заключению: Единому мало быть единым, нужно еще быть и первоначалом многого. Отметим, что Анаксимандр Фалеса не просто абстрактно отрицает, а именно что снимает, соглашаясь с тем, что предметом разума должно быть именно единое, а не многое. Однако же, определение единого Фалеса он не просто принимает, а делает моментом своего собственного определения, ведь вода как одно из многого не может содержать в себе определенности всего многого.

Вместо уже определенной воды, единым и первоначалом является неопределенный апейрон. Ведь неопределенное – значит лишенное предела, бесконечное; а раз оно неограниченно, то только оно и может быть началом всего конечного и определенного (в т.ч. и воды, которая появляется из внутреннего разделения апейрона после самоделения на холодное и горячее).
Именно в следствие своей неограниченности и неопределенности апейрон может быть началом всего конечного и определенного – началом бесконечного возникновения конечного может быть только само бесконечное. Если нечто возникает, то оно необходимо и исчезает. Поэтому, апейрон как бесконечное должен быть единством начала и конца; очевидно, что в ином случае, он совсем не будет бесконечным, если конец вне его.

Вот какой важный момент осознал Анаксимандр: бесконечное есть единство начала и конца, и не кончается оно лишь потому, что имеет в себе свой же конец, хотя рассудку и кажется, что должно быть наоборот. Соответственно, все, что имеется между началом и концом, может быть заключено в апейроне и, через утрату своей определенности, оно может разрешатся в неопределенное.
Таким образом, мышление сделало тут уже два шага и натолкнулось на противоречие: единство определенное или неопределенное, но во втором случае, как тогда лишенное определенностей порождает их? Тут и выступает Анаксимен с бесконечным воздухом, единством определенного и неопределенного, ведь апейрон определенности лишен, откуда ей взяться?
Это единое за счет внутреннего самодвижения, процесса сгущения и разряжения, обретает видимые различия и производит многое, которое представляет из себя «модификации» единого. Т.е. по необходимости требуется неопределенность для возникновения всего и определенность именно для каждого из всего.

Определяющий способ тут еще – воображение, логическое предстает тут пока что в неразвитом виде, оно определяется в своем движении через чувственные представления (о сгущении и разряжении, например). Как преодоление ограниченности представления материального первоначала и выходят в истории философии Пифагор и пифагорейцы (т.к. сам пифагор не оставил своих сочинений, его учение известно в уже развитом виде благодаря работам, в первую очередь, его учеников, Филолая и Гиппаса).

Началом всего, согласно пифагореизму, являются вечные числа. В числе сохраняются все добытые ходом предшествующей истории философии определения единого: конечное и бесконечное, определенное и неопределенное. Однако, находятся они не в непосредственном единстве, а в единстве, не исключающем противоположности. Также, число — это первое мыслимое определение.

Единство различенных чисел образуют гармонию мира. Монада, самое первое и простое определение числа, сама себя определяет и различает в себе, преходя к диаде, но это не просто «два», двух монад не может быть, единое выступает как двойное. Эти два определения природы числа и есть число – единство определенного и неопределенного. Триада – единство монады и диады. Тетрада – вступившая с собой в единство диада. Причем, все это движение есть движение одного – монады. Такова природа числа: оно может быть совершенно любым (т.е. неопределенным), и каждый раз всегда определено.

Хотя здесь впервые выступает число как мыслимое первоначало, все же оно, будучи мыслимым, выступает до и вне зависимости от всякого мышления, как и в случае с милетцами. Получается определенный парадокс: то, что требует мышления, в нем же и не нуждается. Да, число уже есть единство всех определений, но все-таки в ограниченной сфере, но там нет мышления, оно все еще не всеобще.

Подведем некоторые промежуточные итоги. Философия в своем развитии достигла понимание того, что мыслить надо 1) Единое, которое по своему содержанию не может быть 2) ограниченной в своей материальности стихией, совершенно неопределенным или только лишь мыслимым; и, наконец, 3) по способу своего познания не годится непосредственно брать что-либо наличное из сферы чувственного, как и совершенное абстрагирование.
Это и учел в своей философии Парменид, с которого можно вести отсчет уже не исторического, а действительного начала истории философии. В начале поэмы «О природе» Парменида, богиня советует юноше, желающему познать истину, отбросить для начала «мнения смертных». Еще Ксенофан, учитель Парменида, говорил, что мнения словно грязь облепляют собой истину. Привычка обыденного сознания заставляет нас доверят всему налично данному чувствам, «Глазеть бесцельным [~ невидящим] оком, слушать шумливым слухом», — как пишет в своей поэме Парменид, а затем добавляет: «Нет, рассуди разумом».
Что же открывается разуму? А то, что бытие есть, и это бытие и мысль есть одно. В оригинале, правда, говорится о просто «есть», дабы не было соблазна пускаться в жонглирование предикатами.
Мнению, опирающемуся на достоверность чувственности, именно так и кажется: камень серый, твердый, а еще он есть. Непосредственно есть лишь многое. Но разве одно и то же бытие и бытие какого-либо нечто?
Вот насколько коварно мнение. Нечто бытийствующее выдает за само бытие, а его восприятие – за мышление. Удивительная вещь, ведь мнению кажется само собой разумеющимся, что вполне законно ставить знак равенства между мышлением и представлением. Но требуется ли для удержания чувственного образа что-либо помимо самих чувств? Одно ли и то же: отыскание истины, научное исследование и, например, представление. Не достаточно ли воображения для последнего, вместо необходимости логического движения, движения в понятиях, а не в представлениях для первого?
Конечно, и единичное дано лишь восприятию, потому с необходимостью получается, что если мы мыслим, то мыслим только бытие, а небытия, соответственно, нет вовсе.
«Одно и то же — мышление и то, о чем мысль», — продолжает Парменид. И действительно, раз бытие раскрывается лишь мышлению, бытия до мышления нет, как нет и разницы между мыслью о бытии и бытием мысли, само бытие и есть первая мысль, как в дальнейшем докажет Гегель. Стоило бы поучится у Парменида любителям самой объективной и единственно научной материалистической философии, вся ученость которой, впрочем, сводится к повторению того, что «бытие первично, сознание вторично». Но разве не получается в таком случае, что сознание, не причастное бытию, оказывается небытием?
Таким образом, было добыто первое определение истины. Для мнения, причем, совершенно непостижимое, ведь мнение ставит вопрос о бытии и мышлении как субъекте и объекте. Но философам толерантным к мнениям быть нельзя, иначе философия станет филодоксией, сборником мнений, а не всеобщим методом постижения истины.
Зенон Элейский, в отличие от своего учителя Парменида, был не столь категоричен по отношению к мнению. Мнение есть некоторый зачаток истины, ведь оно само себе противоречит при последовательном проведении, чего обыденное сознание никогда не делает, так как такая мысль совершенно безотчетна себе.
Раз мнением признается многое, то мнению надо просто дать осознать свою противоречивость. Итак, есть многое: как оно есть? Не много ли одних есть многое? Или наоборот – само многое есть одно. Что получается: само многое даже не мыслимо без одного.
Но мнению и это может быть нипочем: и там и там многое, что же такого? В таком случае, каждое из многого должно быть и бесконечно большим, и бесконечно малым одновременно, ведь оно одно по отношению к своему многому и многое – по отношение к одному многих.
Продолжая и отстаивая позицию Парменида, Зенон поставил вопрос об отношении мнимого многого и бытия, проложив тем самым путь философии Гераклита.
У Гераклита видимость есть видимость истины, ведь любая видимость – это видимость чего-то. Человеческие чувства лживы не вообще, как таковые, а лишь у тех, у кого души варварские; «Глаза и уши — дурные свидетели для людей, если души у них варварские» — знаем мы благодаря цитате Гераклита у Секста Эмпирика. Сюда же относится и известное выражение ;;;;; ;;; – все течет; это относится, опять же, к чувственно воспринимаемому, являющемуся, а не сущности.
Бесконечное изменяющееся единичное, данное непосредственно, обречено быть «текучим», конечное – это уже значит изменчивое. Истина непосредственно не дана: «природа любит прятаться». В этом отношении завоевания мысли Парменида полностью сохраняются и у Гераклита, который также утверждает и то, что истина дана только мышлению. Мыслить – значит приобщатся к единому Логосу, который «правит» космосом.
Таким образом, всякое сущее оказывается и истинным, и не истинным, поскольку оно, конечно, явление, но явление Логоса. К нему можно приобщиться, впустить в себя. Просто так сделать это не получится, душа должна быть подготовленной, образованной, причем не в смысле многознания, оно, по словам Гераклита, уму не научает, а в смысле познания единого во многом.
«Для бодрствующих существует один общий мир, а из спящих каждый отворачивается в свой собственный». От пестроты наличного, данного чувствам, порождается множество мнений, которые и следует оставить. Но не отбросить как таковые, а преодолеть. Истина зависит от причастности к Логосу, а мнение, это уже какая-никакая, но возможность истины, раз ей дано хотя бы явление. А позже, причастность к Логосу и само восприятие сделает «умным».
Как мы видим, философия в своем развитии сама себя и исправляет, от абстрактного переходит к конкретному, свое содержание делает более богатым и внутренне усложненным.
Так, все являющееся сначала полностью отрицается ради развития одного момента – бытия, затем мысль в своем развертывании достигает большей конкретности в лице Гераклита, справедливо задавшегося вопросом: «Иллюзия есть, но она именно есть». Не будь небытия, то не было бы и необходимости быть.
Так что бытие и небытие – это определения Логоса. Движение от небытия к бытию есть возникновение, а наоборот – уничтожение. Потому-то все и течет, т.к. бытие и небытие есть одно.
Такое движение представляет из себя замкнутый круг, идущий от себя и обратно к себе. В этом движении единое различает себя, но не распадается от этого различения, а становится собой, поскольку ее противоположности едины.
Это еще не понятие, хотя представление по форме верное. Оно иллюстрируется Гераклитом на примере огня (который многие полагаю почему-то принципом философии Гераклита), вечно мерами возгорающим и потухающим. Без логоса мы никогда и не поймем, с чего это он вечно загорается и гаснет.
Но если мы положим бытие и ничто совсем одним и тем же, будет ли возникновение? Попытку разрешения проблемы единого и многого, бытия и небытия предпринимает Демокрит со своими атомами. Надо сказать, этот атом – не «частичка» или «кирпичик», это именно ;;;;;; ;;;;;, неделимая идея. Было бы крайне наивным объяснять происхождение вещей тем, что сами они есть из других вещей
Итак, поистине есть лишь что и ничто, атомы и пустота, которые есть только для мысли, а не чувств, почему атомы именно и не делимые и образуют не внешнюю природу, а внутреннею.
Это, все-таки, определенное движение вперед: у Парменида было только одно, тут же мы имеем попытку выразить одно как многое (что), и многое как одно (ничто). Однако, совершенно без ответа остается вопрос о том, как вообще возникает устойчивая определенность нечто, ведь соединение атомов совершенно случайно, и любое нечто в своей определенности будет просто редуцироваться до простого количества.
Впрочем, самое главное, что отсюда полностью пропадает мышление, в единстве с бытием которое было у Парменида и Гераклита. А атомы сами по себе глубоко равнодушны к темному и светлому познанию, о котором и говорит сам Демокрит.
Демокрит показал, что атомов и пустоты весьма недостаточно для объяснения сущего, никакой необходимости быть какому-либо определенному нечто самим собой тут еще нет. У Анаксагора также были частички-гомеомерии, но кроме них и ум, все упорядочивающий, приводящий их целесообразно в определенный порядок.
Ум отвечает не на вопрос «из чего», а почему все есть именно так. Этот ум чистейший и обладает совершенным знанием – он знает, как все должно быть устроено, и реализует это. Причем ум есть не только большой, но и малый, хотя и тот, и другой один.
Если прежде, благодаря Демокриту мы дошли до понимания одного как многого и многого как одного, то теперь можем сказать и то, что есть одно как одно (Ум чистейший) и многое как многое.
Так завершается этап бессознательного постижения тождества бытия и мышления. Тождественное бытию мышление у Парменида выступал только как предмет мышления, теперь же он дан и как способ познания.-Прослушал. Трудно следить у бубнящего диктора «Балаболки» внимательно за смыслом.
Но могу сказать, что сложности восприятия текст не вызывает. Интересен. Задумываясь об устройстве всего и всея, хочешь ты или не хочешь, ты касаешься этих вопросов. Трудно разобраться, когда ты барахтаешься сам и много легче следить как плетётся сеть бытия другими. Заметил явные передёргивания. Непременно остановлюсь на некоторых, но позже. Слишком беспокоят глаза. Нужно дать им отдохнуть. ))))
И ещё мне хочется закончить работу на важную тему дня для всех нас. О суверенитете и новых прохиндеях сегодняшнего дня.)))) Да и нужно сосредоточиться На тексте, хотя с первого взгляда ход мыслей знаком и интересен. Но несколько передёргиваний всё равно будет.)))) Прослушаю ещё.


Г.В
— Вы интересовались критерием истинности. Почему я считаю, что вывод, к которому я прихожу, находится в правильном направлении к поставленной цели?
Любой заданный вопрос, не может остаться без ответа. Психика так устроена, что постоянно должна находить уравновешивающий ответ на поступивший вопрос. Неправильный ответ только усложняет положение, увеличивая внутреннее напряжение. Поэтому только усиливается поиск соответствия в активном или пассивном варианте. Если коротко , то вопрос вызывает возмущение (напряжение) и весь организм включается в поиск равновесия. Я не ошибся, указав на организм. Если навязывается неправильный ответ, нервная система начинает подавать неправильные команды, организм начинает сбиваться , что приводит к болезненным ощущениям (болезням) Поэтому человек вынужден продолжать поиски уравновешивания, т.е. правильный ответ. А дальше дело «техники». Образно, если вам жарко, вы стремитесь уменьшить влияние высокой температуры, если вы голодны, то пытаетесь удалить голод и т.п.. Ваши чувства управляют вашим мозгом и заставляют искать правильное решение.)))) Поэтому избавление от напряжения (нахождение правильного решения) и есть правильный ответ. Могу добавить, что неправильные установки могут быть приобретёнными и врождёнными. Они-то и порождают мыслительный процесс. И если вы поняли (почувствовали), что вам становится легче, то вы находитесь на правильном пути. Сделав вывод, проверяю на тиражирование его в других плоскостях . Если нахожу аналогию, то всё в порядке, вывод сделан правильно.
Хотите — верьте, хотите — нет, но выгрузив свои эмоции , я забываю даже о чём текст, в котором решаю проблему. Так же и в сайентологии. Кстати, я когда-то даже освоил одитинг, но не практикую. И Вам привожу эти примеры потому, что это самый яркий пример по соответствию.
Ну, а теперь, к предложенному тексту.
Из месяца в месяц откладывал вербализацию мыслей по теме цифрового ряда из-за сложности процесса. И вот предложенный Вами текст, по сути, даёт пинка и заставляет вернуться непосредственно к отложенной теме, т.к. мне именно это, пусть, косвенно, нужно объяснять.
Вам благодарность за своевременно предоставленную эту работу.)))
Я недавно упоминал, что выстраивать с самим собой противостояние очень сложно. А здесь сплошная классика и никого не нужно убеждать, что это важно и нужно решить возникшие вопросы.
Итак, определяется своеобразное начало философии.
Я не знаю, что Вы подразумеваете под философией, я подразумеваю под ней умозрительное построение мироздания. Думаю, что сколько существовали цивилизации, столько более или менее удачно люди обязательно занимались философией.
Нам нужно найти виновника неправильно поставленной задачи или деталей этого определения, что привело практически философов тупик в решении предлагаемого вопроса. Хорошо, что всего двое, из которых нужно искать виновного. Конечно, нужно бы прикоснуться к оригиналам сочинений. Но, думаю, что именно Фалес и окажется виновником, а Анаксимандр усугубил тем, что поддержал Фалеса, взяв его позицию за основу.

Да и определение апейрона, где заложена установка, повлиявшая на последующие рассужления можно сравнить с одним из первых гвоздей в крышку гроба, где похоронили удачное начало размышлений на тему единого.

(*** Апейрон
Апейрон (греч. ;;;;;;;, «бесконечное, беспредельное») — понятие древнегреческой философии, введённое Анаксимандром, означающее неопределённое, беспредельное и бесконечное первовещество).

Фалес и Анаксимандр. О чём речь? Приводятся рассуждения о едином и единичном.
«…все мнения, как случайные, частные и непосредственные, должны быть сняты в отысканном нами едином. Однако, вот в чем сложность: единое у Фалес — одно. Вопрос отнюдь не праздный: «Может ли момент единого быть самим Единым»?
Как одно из многого, будучи данным в определенности многого быть, тем не менее, единым? Определенное как единичное, оно же должно быть всеобщим, отрицающим единичность и будучи ограниченным, содержать в себе безграничное содержание»
Вот и первая непонятная мысль, которая пропускается не комментированной: А что имеется в виду под «момент единого»? Момент может быть у времени, процесса.
Что здесь подразумевается? Ведь этот момент открывает дорогу «многого».
Теперь следим за руками фокусника (шутка). «Как одно из многого, будучи данным в определенности многого быть, тем не менее, единым?» С чего это единое превращается «как одно из многого» Это единое и оно не может быть одним из многого. Чтобы не было соблазна так думать. Нужно было ужесточить условие и брать не просто «единое», а единое неделимое целое. Оно не как одно из много, а как единое, которое можно представлять только изнутри , где можно если есть желание, бесконечно дробить на условные части, не делая это единое одним из многого. И уже не выступает в роли единого, а может выступать в роли « единичности» среди воображаемых частей. Нельзя путать единичное с единым (Нужно разделить в своём представлении единое и единичное).
Именно единичное подразумевает «ограниченное».
И здесь не решён вопрос с безграничностью единого. Хотя нечто , что может отвечать подобному условию существует в нашем воображении – это СФЕРА.
Нужно вспомнить, что воображение участвует в процессе изначально не в роли наблюдателя, а в роли качества участника процесса существования сферы. Сферу можно воспринимать только (!) изнутри. Сфера в подобном варианте не может иметь формы, а значит и безгранична. Воображение, выделяя часть или составляющую сферы будучи ограниченным бесконечностью, не выходит за рамки воображения безграничного содержания сферы.
Ну и гвоздь Анаксимандра «первовещество». Употребляется (подразумевается) термин, который настраивает на нечто, что можно сравнить с веществом, которое втискивается, при желании, в единичное и безграничное. Без уточнения этого «первовещества», применять этот термин сомнительно.
Остановимся на примере с «водой». Мне хотелось бы узнать, нужно ли подробнее излагать?
Думаю, что комментирование текста требует местами почти строчного варианта подхода. Займёт много времени или в двух словах сделать?
В двух словах – это автор не смог сделать достойный анализ текста.)))

В.В.
— Спасибо за интересный ответ. Немного попозже напишу свой комментарий к нему.
Пишу с большой задержкой. Скорее всего, буду теперь немного медленней отвечать. За что прошу извинить меня.
Последний Ваш ответ был очень интересен. Особенно первая его часть. Про истину и равновесие. Именно то, что меня интересует. Большое спасибо за это.
Есть несколько уточняющих вопросов.
1. Как наши чувства управляют мозгом. В Вашем понимании?
2. Что такое неправильные и правильные установки, кто определяет их «правильность»?
По второму вопросу небольшое пояснение. На сколько я понял, речь идет о «правильности» зависящей от личного, внутреннего восприятия возникшего вопроса. (Восприятие – это отражение объекта в сознании человека осуществляемое через чувства. Где чувства выступают в качестве посредника при передаче информации). То есть, если вопрос вызывает ответ, приводящий к «внутреннему напряжению», путь рассуждения и поиска истины неверен. Если человек чувствует «равновесие», путь верен.
Если позволите, я пока не буду ничего комментировать. Немного уточню, чтобы не было разногласия в диалоге, а потом, обрисовав «картину», предложу свой взгляд. Может, он будет Вам не менее интересен.
Можете мне скинуть ссылки на Ваши работы, если уже писали об этом, я почитаю.
Г.В.
— Продолжаю свои замечания по «тексту».
Теперь о множественности и единичности. В пример я привёл бы количество точек зрения на единое безграничное целое. Именно воображение каждого ограничивает для себя в частности это единое, но ввиду множественности этих точек это целое не ограничивается частным случаем. Хотя можно признать условное ограничение, но это ограничение существует у нас в воображении и то, не всегда. Это можно отметить, если рассматривать линейную бесконечность, если её представить бесконечным возобновлением, благодаря представленному движению по кругу (окружности). Если в сферической бесконечности и на воображаемой бесконечной плоскости каждая точка отсчёта привязана к наблюдателю, который, в свою очередь. может находиться в любом месте сферы и плоскости, то в процессе движения по кругу (спирали) нельзя обозначить начальную точку. Она всегда может быть взята только условно. Мимоходом хочется отметить, что для сохранения баланса (равновесия) должен одновременно появиться и существовать обратный процесс.
Как только мы добрались до круга (окружности) Появляется возможность переключить своё внимание на появившееся ограничение окружностью в виде круга., где вступает в игру площадь ограниченная кромкой круга. Думаю, что здесь не стоит цепляться строго за замену окружности кромкой круга. Условно эту «кромку», как ограничение, каждый, как и в сфере, определяет при помощи своего воображения. Но виртуально (образно) можно для примера брать круг и окружность с центром в середине. Чтобы дальше сделать шаг остановлюсь. Значит, окружность у нас не имеет величины (произвольная). Символизирует в нашем варианте линейную бесконечность и круг у нас символизирует ограничение на плоскости и может быть не привязанным к размерам. Когда будем говорить о площади, тогда будут фиксированная площадь с её значениями размеров. А пока виртуальный круг понадобится для разговора о симметрии.
Также хочется отметить, что пока не рассматриваются соотношения, например, внутри круга или сферы. Пока берётся обобщённая точка, чтобы понимать, что у нас круг, а что окружность, т.п..
Если есть уточняющие вопросы по множественности и единичности, задавайте, хотя мы ещё будем возвращаться и не раз, чтобы добавить (расширить) представления на эту тему.
По поводу примера с водой. Есть пословица: «Бог шельму метит». Так и здесь этот пример. Если взять библию, то там говорится сразу же на первой странице о воде, тверди, небе. Хотелось бы более подробно разгадать смысл всех «превращений», но вода есть всё. И когда там появляется твердь посреди (в середине) воды, то это можно сравнить с центром сферы.
Но, если исходить из смысла, который подсказывает нам русский вариант слова «вода» (3-7-5-1), где цифры указывают на место в алфавите каждой буквы. Правда, буква «о» -шестнадцатая буква взята в виде своего «духовного» варианта в виде семёрки. Надеюсь, не нужно объяснять, что такое «духовные» («характерные») числа? Если просто, то складываются все цифры числа, пока не получится однозначное число. 16 превращается в семёрку. И с этим придётся столкнуться.
И если мы возьмём лист бумаги проведём черту, на ней обозначим семь точек (ячеек) для каждой буквы и нарисуем парно слоги «ВО»=3-7 и «ДА»=5-1 в виде кругов, то на рисунке увидим матричную формулу взаимодействия всего и всея в этом мире при соотношении друг с другом.
Вероятно, это покажется вольной фантазией, но немного позже поймёте почему это так.
В общем, пример с водой вызывает сомнения, если изменить подход к этому вопросу. ))))

Теперь пару строк о Ваших вопросах и просьбе. Опять приходится возвращаться и напоминать, что я не преследую чисто научный вариант исследования. Я своими размышлениями и рассуждениями пытался ми пытаюсь решить проблему честного характера. Образно (!) один человек вынуждает постоянно искатьответы на совершенно разные вопросы. Но чтобы как-то системно (обобщённо) подходить к этому сомну вопросов, я постепенно сполз во вселенские проблемы, у которых встречается такая же аналогия.
Мне кажется, что со своей педантичностью окажетесь очень близко, но рядом с тем, что я хочу донести до Вас. Ещё и ещё раз повторяю, т.к. мне всё время складывается ощущение, что Вы не до конца понимаете, что я ставлю своей целью привести читателя к конкретному состоянию, когда он сам сделает выводы, думая, что это он самостоятельно до этого догадался. Мне кажется, что Вы как и все хотите скорее получить окончательный результат и стремиться дальше. Мне это не интересно. Но не буду Вас останавливать. Делайте, как считаете правильным.
Я уже говорил, что выгрузив всё на бумагу, я с трудом вспоминаю , о чём мои тексты. А Вы просите дать ссылки. Я уже не понимаю, а на какую тему? Если на тему поиска истины, то читайте любой. В любом подспудно предпринимается попытка определиться с истинностью того или иного.
Я с Вами согласен, что нужно выделить (определить) тему и разбираться с одной , хотя даже не предпочитаю, а вынужден шарахаться из темы в тему , так сказать, широкополосный вариант охвата.))))) Например, если хочется сказать о цифрах, нужно говорить о буквах, чтобы сказать о буквах, нужно разбираться с религией (религиями). И этот круг постоянно растёт, упираясь в сложность вербализации. Поэтому, м. б, ещё другая причина, почему хочется подвести человека к самостоятельному осмыслению.
Большого толка нет от того, что человек пассивно владеет знаниями.
Итак, ответ на Ваш первый вопрос. Я не имею в виду радость, грусть …, говоря о чувственном варианте. Имею в виду соматику. Хотя, если рассматривать через чувства «радость»,… , то нужно говорить о духовности, морали, о привитых, порой насильно, стандартах восприятия окружающего нас мира и в этом ключе смотреть, как та же самая радость и та же самая грусть влияет на принятие решения, которые считают «выбором». Есть всего два варианта «да», «нет» и как мне указывали, что есть вариант непринятия решения. Но непринятие решения – это просто отложенное принятие решения.
На второй вопрос рисунком объяснил бы за несколько секунд, Попробую найти короткий словесный вариант.
Искажённая информация в виде установки приводит к ошибке или гибели. И не искажённая установка даёт возможность продолжить развитие процессу. Для человека ограничителем является Природа. Если нарушается иерархия навязанными установками, когда «мы не можем ждать милости у природы…», тогда человек выбраковывается Природой. Отсюда вывод, что предопределяет по иерархии более крупная система в сочетании условий. И если человек сам не может определить «правильность», тогда сама Природа выступает в качестве тензора. В общем, Вы правильно поняли по второму вопросу.
На сегодня всё. По «тексту» продолжу в следующий раз
По поводу ссылок, думаю, можно было бы в первом подходе просмотреть «Привет Пифагору». Там некоторые строки будут редактироваться, но канва, на которую нужно настраиваться останется неизменной.
Если интересует вариант через Библию, то там есть «О чём Библия» и, кажется, «Шаг за рамки границ»

В.В.
— 1. Думаю, требуется пояснение уже с моей стороны.
Задавая вопросы, я не ставлю цель «загнать» Вас в тупик или же получив окончательный результат, стремиться дальше. Меня интересует сам метод (как способ), каким Вы пользуетесь при построении своих умозаключений. Он меня интересует и выступает предметом рассмотрения. Это область моих интересов.
Попробую расширить данное пояснение на примере Сократа.
Если помните, в диалогах Платона, Сократ, разговаривая с людьми всегда просил их уточнять то, о чем они говорят. Например, диалог Евтифрон.
Почему он так делает?
Очень часто, его оппоненты, говоря о чем-то, рассуждали без четкого понимания тех понятий, какими пользовались. Отсюда, их рассуждения имели двоякий, неконкретный смысл. Так, в Евтифроне, Сократ просил ответить на вопрос: что такое благочестивое? Вопрос был связан с необходимостью выведения ясного понимания самого предмета беседы из области простых примеров. Так сказать, он просил дать концепт, который выступает в качестве критерия оценки поведения как благочестивого, так и не благочестивого в любых ситуациях.
Можно другой пример.
Мы спрашиваем человека: что такое плохо? Он отвечает: плохо – это когда оскорбляешь человека. Ответ, вроде бы, правильный, но он не дает критерии, по которым, скажем я, смогу определить другой поступок, как плохой или хороший. Это заставляет вновь задать вопрос: что такое плохо?
Но меня интересует не только эта сторона. Мне интересен сам механизм (для меня — это связь между словесными и чувственными элементами внутри рассуждения) понимания процессов и явлений, происходящих в мире. Не желание переубедить, а желание разобраться в том, как происходит «делание» вывода, вот что интересно. Отсюда куча однотипных, кажущихся повторяемых, вопросов. Отвечая на них, Вы, повторяясь, с каждым разом позволяете лучше разобраться с этим механизмом.
Для чего это нужно?
Для выявления общих закономерностей (под закономерностью в данном случае, понимается идентичность в подходах встречающаяся у нескольких людей) в путях осмысления мира современным человеком. Это позволяет рассматривать общество со стороны. Позволяет выявить те изменения, какие происходят в истории и то, каким образом они отражаются в нашем сознании.
Более того, подобные исследования дают возможность увидеть нечто новое, то, чего не было замечено ранее. Что, опять же, может привести к переосмыслению понимания так называемой истины, человеком. Обратите внимание: здесь идет некое «перекликание» с Вашими целями: «привести читателя к конкретному состоянию».
Надеюсь, пояснение достаточно полное.
2. Теперь, позвольте мне изложить возникшее затруднение.
Согласно Вашим мыслям, человек должен соотносить свое видение мира (ответы на вопросы) со своим внутренним (физическим) состоянием. И когда возникает баланс, ощущаемый человеком, скажем, как некое комфортное телесное и умственное состояние, видение мира верно.
В чем затруднение.
Если мы применим такой подход, не возникает ли противоречие?
В разных частях света, люди имеют разный опыт восприятия реальности. Имеют разную картину мира. Следовательно, ответы на вопросы, тоже будут разными. Но при этом, вызывать некий баланс внутри себя. И баланс, будет такой же, как и у тех, кто с ними не согласен. Например, некий эзотерик, живя в Америке и общаясь, как ему думается, с высшими духами, приходит к выводу, что душа путешествует во времени. Это находит некую согласованность с его физическим и умственным состоянием, идентичную с согласованностью, скажем, воинствующего атеиста, отрицающего все, кроме материального мира, в истории которого нет никакого путешествия каких-то там душ… Как быть в таком случае? И там и там, согласованность, но выводы разные.
Возможно, я не совсем понял, что такое согласованность.
Либо, Вы говорите о некоем единстве ощущений «правильности», свойственном человеку от природы. Тогда нужны четкие критерии, по которым мы сможем определить эту «правильность».
С уважением, В.В.
Относительно Ваших рассуждений, вызванных предложенной мною статьей. Пока слежу за ними. Комментировать не берусь. Жду продолжения.

0 0 голоса
Рейтинг статьи
Подписаться
Уведомить о
guest

0 комментариев
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии